Lompat ke isi

Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali

Wikipedia Minangkabau - Lubuak aka tapian ilimu
Peta karajaan di Bali

Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali adolah buku nan ditulih dek antropolog Clifford Geertz.[1] Geertz bapandapek bahaso nagara Bali pra-kolonial bukanlah ciek "birokrasi hidrolik" ataupun despotisme oriental, tapi labiah kapado tontonan nan taorganisasi. Bangsawan nan bakuaso di pulau ko kurang baminaik untuak mangalola kahidupan masyarakaik Bali daripado mandramatisasikan pangkeknyo dan dek baitu inyo punyo superioritaspolitik malalui ritual jo upacara-upacara gadang dalam masyarakaik. Proses budaya ko indak mandukuang negara tersebut,keceknyo, tetapi adolah negara itu surang.[2]

Hal iko mungkin paliang jaleh dalam, baa ka baa, citra sentral dari kahidupan politik: monarki. Sadoalah nagara - kahidupan istana, tradisi-tradisi nan mangaturnyo, ekstraksi nan mandukuangnyo, hak istimewa nan mangiringinyo - pado dasarnyo diarahan untuak mandefenisian apo itu kakuasoan; dan apo itu kakuasoan adolah rajo. Rajo-rajo tatantu datang dan pai, 'fakta-fakta sepele nan buruak' dianonimkan dalam judul, indak manggariak dalam ritual, dan dibinasokan dalam api unggun. Tapi apo nan mereka wakili, konsepsi model-dan-salinan tatanan, tetap indak barubah, paliang indak salamo periode nan banyak kito katahui. Tujuan politik nan labiah tinggi adolah mambangun sabiah negara dengan mambangun rajo. Samakin samparono rajo, samakin tapek pusatnyo. Samakin tapek pusatnyo, samakin nyato pulo alamnyo.[3]

Geertz manggunoan kasus Bali untuak mangambangkan model abstrak negara teater nan balaku untuk sado kebijakan Asia Tenggara. Untuak sacaro singkek maringkas teorinyo, "Kakuasoan malayani kamegahan, bukan kamahiran kekuatan." Antropolog lain alah mamparjuangkan sifat statis, ahistoris dari model tersebut. Mereka manunjuakan bahaso inyo alah manyebarkan sabuah institusi politik dengan manekankan budaya sambil mangabaikan dasar materinyo.[4]

Latar belakang

[suntiang | suntiang sumber]

Clifford Geertz adalah seorang antropolog Amerika yang dikenang karena pengaruhnya terhadap praktik antropologi simbolis, dan yang dianggap "selama tiga dekade...merupakan antropolog budaya paling berpengaruh di Amerika Serikat."[5]

Geertz menggunakan model ini untuk memberi "konsepsi alternatif mengenai arti politik tersebut"; untuk memajukan pendekatan terhadap sejarah sebagai suksesi skema budaya yang luas; serta untuk berkontribusi pada dimensi budaya dalam diskusi mengenai pemerintahan Asia Tenggara.[6]

Buku ini merupakan pertimbangan dari banyak unsur kehidupan masyarakat Bali, seperti upacara kremasi, bahwa banyak tidak akan mempertimbangkan bagian dari aparatur negara. Dalam rangka memahami mengapa upacara kremasi harus begitu penting dalam "negara teater" Geertz memberikan penjelasan rinci tentang organisasi sosial Bali dalam istilah kebudayaannya sendiri. Aspek khusus kehidupan masyarakat Bali telah sangat ditekankan, menurut beberapa orang, untuk mengakomodasi modelnya. Aspek-aspek tersebut terutama berfokus pada peran irigasi.

Buku ko marupoan pertimbangan dari banyak unsur kahidupan masyarakaik Bali, sarupo upacara kremasi, bahaso banyak nan indak maanggapnyo sabagai bagian dari aparatur negara. Untuak mamahami baa mangko upacara kremasi baitu bana pentingnyo dalam "negara teater" Geertz manyadiokan catatan rinci tantang organisasi sosial Bali dalam hal budayonyo surang. Aspek-aspek tatantu dari kahidupan masyarakaik Bali alah sangaik ditakankan, ado nan mangatoan, untuak manampuang modelnyo. Aspek-aspek iko tarutamo fokus pado peran irigasi.

Kelas Panguaso

[suntiang | suntiang sumber]

Pado sabagian gadang abaik ka-19, ado tujuah karajaan utamo, di mano Klungkung dianggap sabagai nan paliang tuo jo paliang suci. Karajaan-karajaan lainnyo tamasuak Tabanan, Badung, Gianyar, Karangasem, Bangli, jo Mengwi. Karajaan nan tun tarutamo talatak di dataran di sisi selatan pulau. Satiok karajaan manguasoi lambah sungai dan dek itu, mampunyo pasokan aia nan diparaluan untuak irigasi padi.[7]

Kerajaan Bali disabuik alah ditagakan dek pangungsi Jawa dari kerajaan Hindu Majapahit nan baru sajo jatuah ka tangan panjajah Muslim. Mereka, pado gilirannyo, manyarang Gelgel pado tahun 1352 dan managakan sabuah negara Indic bardasarkan sistem kasta.[8]

Desa jo negara bagian

[suntiang | suntiang sumber]
Pura Dalem Sidan

Kelas panguaso Bali tampaknyo pacah-pacah, takuyak sacaro internal dek intrik-intrik dalam dadia, jo basakutu sacaro lungga antar-karajaan. Integrasi politik nan buruak ko dipaburuak dek kamardekaan politik kampuang-kampuang nan barado di bawah kakuasoan rajo di karajaan. Negara bagian Bali tadiri dari limbago-limbago lintaeh nagari. Kampuang-kampuang tu indak independen layaknyo "republik desa" mandiri, tapi disilang dek kaanggotaan di tigo limbago politik nan babasis lokal nan maatur kahidupan lokal: dusun (banjar), masyarakaik irigasi (subak), dan kongregasi pura (pemaksan). Kampuang-kampuang juo dipotong dek kawajiban pajak kapado panguaso nan babeda.[9]

Tontonan jo kakuatan politik

[suntiang | suntiang sumber]
Menara Kremasi Bali

Geertz bapandapek bahaso upacara-upacara adaik di negara adolah "teater metafisika"; yaitu teater nan dirancang untuak manyatoan visi tantang sifaik akhia dari kanyataan sambia pado wakatu nan samo mancubo mambantuak kondisi kini untuak sasuai jo kanyataan itu. Sagalo kajadian ritual manciptakan baliak hubungan sosial jero (“batin”, kapado siapo urang manyarahan kakuasoan dalam kajadian ritual sahinggo mambuek kuek) dan jaba (“lua”, panyadio layanan kapado urang-urang jero) antaro tuan dan Kuwala. Satiok panampilan ritual mareproduksi hubuangan jero-jaba sabagai kanyataan simbolis nan ideal jo pragmatis, sahinggo mampakuek tatanan sosial. Jadi, walaupun nagara bagian ko dilintasi dek yurisdiksi nan basalisiah antaro pura, dusun, jo komunitas irigasi, kasadonyo mereka sadonyo bakumpua untuak ritual masyarakaik umum tampek tatanan sosial ideal nagara dibuek nyato.[10]

Peran upacara kremasi

[suntiang | suntiang sumber]

Upacara kremasi marupoan upacara ritual negara paliang gadang dan paliang tanamo, nan dihadiri dek sado tanggungan politik saurang tuan. Di tangah ritual ado menara kremasi (badé) tampek mayik tuan nan maningga dibariangan sampai tabaka kasadoalahannyo. Menara kremasi itu surang malambangan tatanan kosmik nan dibuek ritual untuak manjadianyo nyato. Di dasarnyo ado dunia setan (ula basayaok), di atehnyo tagak platform nan disabuik Rumah, mawakili dunia manusia. Di ateh itu, ado tingkat atok nan malambangkan dunia dewa, tampek almarhum naiak; rakyat biaso akan naiak ka sarugo patamo (tingkek partamo), sadangkan surang rajo naiak ka tingkek kasabaleh.[11]

Samantaro menara sabaleh lantai malambangkan status karajaan, manyalasaian ritual kremasi adolah suatu pancapaian – sabuah perjuangan – nan mambenarkan status itu. Bagian patamo dari upacara, misalnyo, malibaikkan pangangkutan menara dalam sabuah prosesi ka tampek kremasi, sabuah adegan massa nan mandatangan ribuan urang; babarapo di antaronyo mambaok peti mati ka muko, samantaro nan lain mancubo untuak maambeknyo. Perjuangan sarupo iko bapotensi untuak managah urang-urang nan kurang punyo status jo sumber daya untuak mambuek apo nan mungkin dianggap urang lain sabagai klaim palsu; pamandangan "saketek sarupo karusuahan nan manyanangkan - sabuah diskusi nan disangajo, bahkan dikaji, kekerasan, dirancang untuak mamantiak kesendian nan indak disingguang jo bahkan dikaji, nan dikumpuaan dek pandito-pandito, katurunan , jando, jo pambantunyo nan indak goyah untuak bakumpua mangalilingi menara tangah."[12]

Panarimoan jo kritik

[suntiang | suntiang sumber]
Negara mandala tanamo dalam sejarah Asia Tenggara (sakitar abaik ka-5 sampai ka-15). Dari utara ka selatan; Bagan, Ayutthaya, Champa, Angkor, Sriwijaya, joMajapahit.

Meskipun Geertz maanggap buku iko sabagai puncak pamikirannyo terhadap politik jo sejarah, reaksi terhadap buku tersebut alah babagai, "manggabungkan kakaguman atas ruang lingkup jo ambisinyo dengan skeptis tentang klaimnyo."[13]

Salah satu sumber skeptisisme adolah bahaso buku iko jaleh bukanlah sijarah pamarentahan tertentu, malainan model tipe ideal nan umum dimukasuikan untuak mamandu representasi negara-negara Indic Asia Tenggara nan ditemukan di Bali, Jawa, Malaysia, Thailand, dan Burma pado abaik ka-5 sampai ka-15. Dengan baitu, iko adolah salah ciek dari babarapo model, takah model "mandala" dari O. W. Wolters, atau "pamarentahan Galaksi" dari Stanley Tambiah.[14]

Geertz mampajaleh bahaso panekanannyo adolah model umum "negara teater" dan bukan karajaan Bali nan spesifik dengan mangacu pado negara Bali dengan istilah Negara Indic, sadangkan rakyat Bali marujuak pado kaadaan pra-kolonial mereka sabagai kerajaan. Dengan baitu, hal iko talmpau mampakiroan pangaruah Indic terhadap Bali, dan kurang mampakiroan kasamoannyo dengan kerajaan Polinesia di Tahiti, Samoa, jo Hawaii.[15]

Kritik terhadap buku iko berfokus pado:

  1. Sabagai pandekatan budayawan terhadap sijarah, buku iko basipaik statis dan ahistoris nan luar biasa. Fredrik Barth bapandapek bahaso buku iko "mandepolitisasi" sabuah institusi politik sabagai hasilnyo.[16]
  2. Dengan mansubordinasikan kakuatan budaya, buku tersebut mangabaikan dasar materi kakuasaan.[17] Sajak buku Geertz tabik, babarapo studi historis lain tantang karajaan tertentu alah muncul nan manakanan bantuak ekonomi politik nan labiah konvensional nan mandasari negara.[18]
  3. Geertz mambuek aspek ritual budaya Bali "labih eksotis, labih luar biaso, dan labih lain daripado surek parentah."[19]
  4. Tambiah mancatatik bahaso Geertz manghadiran raja-raja Bali sabagai, sekaligus, fokus teater ritual nan manciptoan pusek taladan sabagai titik diam, "manggariak ka dalam kaadaan pasif jo reflektif" tapi pado maso nan samo "disewa dek intrik sacaro taruih-manaruih, sangketo, kakarasan, dan sajumlah gadang pergolakan ketek."[20] Meskipun usaha terbaiknyo, Geertz indak malampaui jeda antaro tindakan ekspresif jo instrumental, atau antaro kakuatan sabagai kemegahan dan kakuatan sabagai kontrol terhadap rakyat dan sumber dayanyo. Jo baitu, inyo membiarkan dirinyo tabukak terhadap kritik Marxis nan mamandang negara sabagai sabuah mistifikasi, sabuah "representasi ilusi tentang kesatuan komunitas desa (takah nan dikecekan Marx dalam panggambarannyo mangenai 'despotisme oriental'), dan bahaso upacara negara indak ado malainkan spiritualisasi kapentingan materi jo penutupan konflik materi."[21]

Caliak pulo

[suntiang | suntiang sumber]

Catatan kaki

[suntiang | suntiang sumber]
  1. Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. https://archive.org/details/negaratheatresta00geer_1.
  2. Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 13–17, 21. https://archive.org/details/negaratheatresta00geer_761.
  3. Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 124. https://archive.org/details/negaratheatresta00geer_761.
  4. MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 393–413. doi:10.1080/02757200500344616.
  5. Geertz, Clifford, Shweder, R. A., & Good, B. (2005). Clifford Geertz by his colleagues. Chicago: University of Chicago Press.
  6. MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 398. doi:10.1080/02757200500344616.
  7. Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 11. https://archive.org/details/negaratheatresta00geer_761.
  8. Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 14–17. https://archive.org/details/negaratheatresta00geer_761.
  9. Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 45–47. https://archive.org/details/negaratheatresta00geer_761.
  10. Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 104. https://archive.org/details/negaratheatresta00geer_761.
  11. Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 119. https://archive.org/details/negaratheatresta00geer_761.
  12. Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 118–19. https://archive.org/details/negaratheatresta00geer_761.
  13. MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 394. doi:10.1080/02757200500344616.
  14. Day, Tony (2002). Fluid Iron: State formation in Southeast Asia. Honolulu: University of Hawaii Press. pp. 8–10. https://archive.org/details/fluidironstatefo00dayt.
  15. MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 398–403. doi:10.1080/02757200500344616.
  16. Barth, Fredrik (1993). Balinese worlds. Chicago: University of Chicago Press. p. 222. https://archive.org/details/balineseworlds00bart.
  17. Howe, Leo (1991). "Rice, ideology and the legitimation of hierarchy in Bali". Man. 26 (4): 445–67.
  18. MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 395. doi:10.1080/02757200500344616.
  19. Howe, Leo (1991). "Rice, ideology and the legitimation of hierarchy in Bali". Man. 26 (4): 451.
  20. Tambiah, Stanley (1985). Culture, Thought, and Social Action: An Anthropological Perspective. Cambridge MA: Harvard University Press. pp. 320–21. https://archive.org/details/culturethoughtso0000tamb.
  21. Tambiah, Stanley (1985). Culture, Thought, and Social Action: An Anthropological Perspective. Cambridge MA: Harvard University Press. p. 319. https://archive.org/details/culturethoughtso0000tamb.