Banteng Sarugo

Relief terakota Mesopotamia kuno (lk. 2250 – 1900 SM) nan manunjuakkan Gilgamesh sadang mambunuah Banteng Sarugo, sabuah episode nan dijalehkan dalam Lempengan VI dari Epos Gilgamesh

Dalam mitologi Mesopotamia kuno, Banteng Sarugo iyolah saikua binatang mitos nan dilawan dek Rajo Uruk Gilgamesh. Kisah Banteng Sarugo ko dikatahui malalui duo versi nan babeda: ciek tacataik dalam puisi Sumeria nan labiah lamo sarato sabuah episode salanjuiknyo dalam bahaso Babilonia Standar (sabuah dialek sastra dari Akkadia) Epos Gilgamesh. Dalam puisi Sumeria tu, Banteng dikirim untuak manyarang Gilgamesh dek dewi Inanna dek karano alasan nan indak jaleh.

Kisah Akkadia nan labiah langkok barasa dari Lempengan VI Epos Gilgamesh, di mano Gilgamesh manulak rayuan seksual dewi Ishtar, dewi pado Semit Timur nan samo posisinyo jo Inanna, mambuek Ishtar berang sarato mamintak Banteng Sarugo dari apaknyo, Anu, supayo inyo dapek mangirimnyo untuak manyarang Gilgamesh di Uruk. Anu mambarikan Banteng tu kabadonyo sarato inyo mangirimnyo untuak manyarang Gilgamesh basamo kawannyo, pahlawan Enkidu, nan mambunuah Banteng tu basamo-samo.

Sasudah mangalahkan Banteng tu, Enkidu malemparkan paho suok Banteng ka Ishtar, untuak maolok-oloknyo. Pambunuahan Banteng tu mambuek para dewa mahukum mati Enkidu, sabuah kajadian nan mamicu katakutan Gilgamesh akan kamatiannyo surang, nan kamudian manggarakkan siso carito pado epos tu. Banteng tu dihubuangkan jo rasi bintang Taurus sarato mitos pambunuahannyo mungkin mampunyoi makno astronomis dek urang Mesopotamia kuno. Babagai aspek dari kisah ko alah dibandiangkan jo carito-carito nan ado sasudahnyo dari Timur Dakek kuno, tamasuak legenda-legenda dari Ugarit, kisah Yusuf dalam Kitab Kajadian, sarato bagian-bagian dari epos Yunani kuno, Iliad jo Odyssey.

Mitologi

Gilgamesh jo Banteng Sarugo

Dalam puisi Sumeria Gilgamesh jo Banteng Sarugo, Gilgamesh sarato Enkidu mambunuah Banteng Sarugo, nan alah dikirim untuak manyarang inyo baduo dek dewi Inanna, nan marupokan padanan Sumeria untuak Ishtar. Jalan carito puisi iko sangek babeda jo adegan nan sasuai dalam Epos Gilgamesh Akkadia di maso salanjuiknyo. Dalam puisi Sumeria tu, Inanna nampaknyo indak mamintak Gilgamesh untuak manjadi pasangannyo bak cando nan inyo lakuan dalam epos Akkadia salanjuiknyo. Salain itu, kutiko inyo mamaso apaknyo, An, untuak mambarikan Banteng Sarugo kabadonyo, daripado mangancam untuak mambangkikkan nan mati untuak mamakan nan hiduik cando nan inyo lakuan dalam epos salanjuiknyo, inyo hanyo mangancam ka mangaluaan "tariakan" nan ka tibo ka bumi.

Epos Gilgamesh

Dalam Lempengan VI dari Epos Gilgamesh Akkadia standar, sasudah Gilgamesh manulak rayuan seksualnyo, Ishtar pai ka Sarugo, di mano inyo mangadu ka amaknyo, Antu, sarato apaknyo, Anu. Inyo mamintak supayo Anu mambarikan Banteng Sarugo kabadonyo sarato mangancam, jikok inyo manulak, inyo ka mahancuaan garbang Dunia Bawah lalu mambangkikkan nan mati untuak mamakan nan hiduik. Anu pado mulonyo manulak paminta Ishtar, sarato managaskan baso Banteng Sarugo tu sangaik marusak sahinggo palapehannyo ka maakibaikan tujuah tahun maso kalaparan. Ishtar manyatokan baso inyo alah manyimpan cukuik biji-bijian untuak sadoalah urang sarato sagalo binatang untuak tujuah tahun ka muko. Akhianyo, jo barek hati Anu satuju untuak mambarikannyo ka Ishtar, nan kudian inyo lapehkan ka dunia, sahinggo mambuek bancano gadang.

Hambuihan angok partamo Banteng tu mambuek lubang di tanah nan baitu gadang sahinggo saratuih urang jatuah ka dalamnyo, samantaro angok kaduonyo mambuek lubang nan labiah gadang lai, nan manjabak duo ratuih urang lai. Gilgamesh jo Enkidu bakarajo samo untuak mambunuah Banteng tu; Enkidu pai ka balakang Banteng lalu manarik ikuanyo samantaro Gilgamesh manusuakkan padangnyo ka lihia Banteng, sahinggo mambunuahnyo. Gilgamesh sarato Enkidu mampasambahkan jantuang Banteng ka dewa matohari Shamash. Kutiko Gilgamesh jo Enkidu sadang baristirahat, Ishtar tagak di ateh dindiang Uruk sarato mangutuak Gilgamesh. Enkidu marangguik paho suok Banteng tu sarato malemparkannyo ka muko Ishtar.

Ishtar mamanggia bakumpua "para gundiak nan bapasolek, palacur, sarato padusi jalang" lalu mamarintahkan inyo sadonyo untuak maratok'i Banteng Sarugo tu. Samantaro itu, Gilgamesh mangadokan parayoan ateh kakalahan Banteng Sarugo. Lempengan VII dimulai jo Enkidu nan mancaritokan sabuah mimpi di mano inyo malihaik Anu, Ea, sarato Shamash manyatokan baso antaro Gilgamesh atau Enkidu harus mati sabagai hukuman dek karano alah mambunuah Banteng Sarugo. Inyo sadonyo mamiliah Enkidu, nan indak lamo kudian jatuah sakik, sarato maningga sasudah bamimpi tantang Dunia Bawah. Lempengan VIII manggambarkan kasadiahan Gilgamesh nan sangaik mandalam ateh kamatian kawannyo tu sarato rincian pamakaman Enkidu. Kamatian Enkidu manjadi pamicu katakutan Gilgamesh akan kamatiannyo surang, nan manjadi fokus pado siso bagian epos tasabuik.

Simbolisme jo panggambaran

Banteng Sarugo ko dihubuangkan jo rasi bintang Taurus.

Banyak panggambaran tantang pambunuahan Banteng Sarugo nan tasuo dalam karya-karya seni Mesopotamia kuno nan masih ado. Panggambaran iko sangek umum tasuo pado segel silinder dari zaman Kekaisaran Akkadia (lk. 2334 – 2154 SM). Karya-karya ko manunjuakkan baso Banteng tasabuik jaleh digambarkan sabagai saikua banteng nan mampunyoi ukuran sarato kabuehan nan sangek gadang nan indak biaso. Walau baitu, indak jaleh bana apo sabananyo nan diwakili dek Banteng Sarugo ko. Ahli Asiriologi Jeremy Black jo Anthony Green mangamati baso Banteng Sarugo ko diidentifikasikan jo rasi bintang Taurus sarato bapandapek baso alasan baa kok Enkidu malemparkan paho banteng tu ka Ishtar dalam Epos Gilgamesh sasudah mangalahkannyo mungkin marupokan sabuah usaho untuak manjalehkan baa kok rasi bintang tasabuik nampak kahilangan bagian balakangnyo.

Gordon jo Rendsburg mancatat baso gagasan malemparkan kaki banteng ka surang urang "sabagai panghinoan nan sangek barek" alah tabukti bapusek di wilayah geografis nan lueh di Timur Dakek kuno sarato hal iko muncua baliak dalam Odyssey, sabuah puisi epos Yunani kuno. Babarapo pakar maanggap Banteng Sarugo sabagai sosok nan samo jo Gugalanna, laki dari Ereshkigal nan disabuik dek Inanna dalam kisah Turunnyo Inanna ka Dunia Bawah.

Pangaruah pado carito-carito salanjuiknyo

Tindakan Ishtar nan manyimpan biji-bijian untuak tujuah tahun mampunyoi kamiripan jo kisah Yusuf nan tasuo dalam catatan Alkitab sarato Al-Qur'an.

Cyrus H. Gordon jo Gary A. Rendsburg mancatat baso motif Timur Dakek tantang kalaparan salamo tujuah tahun sasudah kamatian saurang pahlawan tabukti ado dalam mitos Ugarit manganai kamatian Aqhat sarato tema tantang sasaurang nan maramalkan kalaparan salamo tujuah tahun sabalumnyo lalu manyimpan pasadioan basobok pulo pado kisah Ibrani tantang Yusuf dari Kitab Kajadian, sarato dalam ayat 47-48 dari Surah Yusuf dalam Al-Qur'an.

Manuruik pakar klasik Jerman Walter Burkert, adegan di mano Ishtar mahadok ka Anu untuak mamintak Banteng Sarugo sasudah ditulak dek Gilgamesh mampunyoi kasajajaran langsuang jo sabuah adegan dari Buku V Iliad. Dalam Epos Gilgamesh, Ishtar mangadu ka amaknyo, Antu, tapi kanai tagua sacaro haluih dek Anu. Pado adegan dari Iliad, Afrodit, nan marupokan pakambangan Yunani salanjuiknyo dari sosok Ishtar, taluko dek pahlawan Yunani Diomedes kutiko sadang barusaho manyalamaikkan anaknyo, Aeneas. Inyo lari ka Gunuang Olimpus, di mano inyo manangih mangadu ka amaknyo, Dione, diolok-olok dek dunsanak padusinyo, Athena, sarato kanai tagua sacaro haluih dek apaknyo, Zeus. Indak hanyo kasajajaran narasinyo nan pantiang, tapi baitu pulo jo fakta baso namo Dione iyolah bantuak feminisasi dari namo Zeus surang, samo bantuak Antu nan marupokan bantuak feminim dari Anu. Dione indak muncua sapanjang siso kisah Iliad, di mano nan manjadi pasangan Zeus malahan dewi Hera. Dek karano itu, Burkert manyimpulkan baso namo Dione adolah sabuah kalk dari Antu.

Pakar klasik Inggris Graham Anderson mancatat baso, dalam Odyssey, anak buah Odisseus mambunuah jawi suci Helios sarato dihukum mati dek para dewa dek karano alasan tasabuik, ampia samo bak cando Enkidu dalam Epos Gilgamesh. M. L. West manyatokan baso kamiripan ko bajalan labiah mandalam daripado sakadar fakta baso, pado kaduo kasus tu, makhluk nan dibunuah marupokan binatang sajenis jawi nan kabal dari kamatian alami. Pado kaduo kasus ko, urang atau urang-urang nan dihukum mati iyolah kawan sang pahlawan, nan kamatiannyo mamaso pahlawan tasabuik untuak malanjuikkan pajalanannyosurang diri. Inyo mancatat pulo baso, pado kaduo kasus tu, epos manggambarkan adonyo pabincangan di antaro para dewa manganai apokah pihak nan basalah harus mati atau indak sarato ancaman Helios pado Zeus jikok inyo indak mambaleh pambantaian jawinyo pado carito Odyssey sangek mirip jo ancaman Ishtar pado Anu sangkek inyo mamintak Banteng tasabuik pado carito Epos Gilgamesh.

Bruce Louden mambandiangkan olok-olok Enkidu kapado Ishtar sasaat sasudah mambunuah Banteng Sarugo jo olok-olok Odisseus kapado raksasa Polifemos dalam Buku IX dari Odyssey. Pado kaduo kasus tu, sipaik kasombongan nan balabiahan dari sang pahlawan tu surang sasudah mancapai kamanangan saolah-olah maantarkan saurang dewa untuak mangutuak inyo.

Rujuakan

Daftar pustaka

• Anderson, Graham (2000). Fairytale in the Ancient World. New York City, New York and London, England: Routledge. ISBN 978-0-415-23702-4. https://books.google.com/books?id=ivWCAgAAQBAJ&dq=Bull+of+Heaven+Gilgamesh+Odyssey&pg=PA127. 
• Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, The British Museum Press, ISBN 978-0714117058 
• Burkert, Walter (2005), "Chapter Twenty: Near Eastern Connections", dalam Foley, John Miles, A Companion to Ancient Epic, New York City, New York and London, England: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8 
• Dalley, Stephanie (1989), Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others, Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5 
• Fontenrose, Joseph Eddy (1980), Python: A Study of Delphic Myth and Its Origins, Berkeley, California, Los Angeles, California, and London, England: The University of California Press, ISBN 978-0-520-04106-6 
• Gordon, Cyrus H.; Rendsburg, Gary A. (1997), The Bible and the Ancient Near East, New York City, New York and London, England: W. W. Norton & Company, ISBN 978-0-393-31689-6 
• Jacobsen, Thorkild (1976), The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion, New Haven, Connecticut and London, England: Yale University Press, ISBN 978-0-300-02291-9 
• Louden, Bruce (2011), Homer's Odyssey and the Near East, Cambridge, England: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-76820-7 
• Powell, Barry B. (2012), "Gilgamesh: Heroic Myth", Classical Myth (edisi ke-Seventh), London, England: Pearson, hlm. 336–350, ISBN 978-0-205-17607-6 
• Pryke, Louise M. (2017), Ishtar, New York and London: Routledge, ISBN 978-1-138--86073-5 
• Rice, Michael (1998), The Power of the Bull, New York City, New York and London, England: Routledge, ISBN 978-0-415-09032-2 
• Tigay, Jeffrey H. (2002), The Evolution of the Gilgamesh Epic, Wauconda, Illinois: Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc., ISBN 978-0-86516-546-5 
• West, M. L. (1997), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford, England: Clarendon Press, ISBN 978-0-19-815221-7